Mono não conscientes: Beleza do Japão
25 de julho de 2008
Significando literalmente "uma sensibilidade para as coisas", mono não está consciente de um conceito cunhado por japonês literária e linguística estudioso Motoori Norinaga no século XVIII para descrever a essência da cultura japonesa, e que continua a ser o centro artístico imperativo do Japão para este dia. A frase é derivada da palavra consciente, o que nos Heian Japão significou sensibilidade ou tristeza, e à palavra mono, significando coisas, beleza e descreve como uma tomada de consciência da transitoriedade de todas as coisas, e uma suave tristeza em sua passagem. Ela também pode ser traduzido como o "ah-ness" das coisas, da vida e do amor.
Mono não conscientes deu nome a uma estética que já existiu em japonês arte, música e poesia, a fonte da qual podem ser rastreados diretamente para a introdução do Zen Budismo no Século XII, uma filosofia e prática espiritual, que influenciaram profundamente a todos os aspectos do japonês cultura, arte e religião, mas sobretudo. A beleza da natureza fugazes descrito por mono não conscientes deriva da existência de três estados em filosofia budista: unsatisfactoriness, impessoalidade, e mais importante, neste contexto, impermanência.
Segundo o mono não conscientes, uma queda ou flor murcha outono é mais bonita que uma em plena floração; um desvanecimento som mais bonito que um ouvido claramente. A flor de cereja ou de charlymen árvore é o epítome da beleza dessa concepção, as flores das mais famosas variedade, somei Yoshino, quase branco puro tinged com uma subtil rosa pálido, floração e, em seguida, se inscrevem numa única semana. O tema de um milhar de poemas e um ícone nacional, a flor de cereja árvore encarna beleza para o Japão como uma experiência passageira.
Mono não conscientes afirma que beleza é uma experiência subjetiva, em vez de objetivo, um estado de ser, em última análise interna e não externa. Baseada em grande parte mediante clássico grego ideais, a beleza no mundo ocidental é promovida em finais da perfeição de um objeto externo: um sublime pintura, escultura ou perfeito intrincada composição musical, com uma beleza que pode ser dito para ser apenas pele profunda. O japonês vê beleza ideal vez como uma experiência do coração e da alma, um sentimento de apreço e de objetos ou, mais comumente natureza artística ou a imagem de uma em-intocada, intocada estado.
Uma apreciação da beleza como um Estado que não é passado e não pode ser aproveitada não é o mesmo que o niilismo, e pode ser melhor entendida em relação ao Zen Budismo da filosofia da transcendência terrena: um anseio espiritual para aquela que é infinita e eterna - a melhor fonte de todas as belezas mundanas. À medida que o monge Sotoba escreveu em ZENRIN Kushu (Poesia ZENRIN do Templo), Zen, não considera nada como um estado de ausência, mas sim da afirmação de que o que é invisível, o espaço vazio existente por trás: "Tudo existe no vazio: as flores, a lua no céu, lindas paisagens. "
Com suas raízes no Zen Budismo, mono nenhum conhecimento de alguns ursos relação ao não-dualismo da filosofia indiana, como relacionados na seguinte história sobre Swami Vivekananda por Sri Chinmoy:
"Beleza", diz [Vivekananda], "não é externa, mas já na mente." Aqui estamos lembrados de que suas filhas espirituais Nivedita Master escreveu sobre ela. "Estava escuro quando se aproximou Sicília, contra o pôr-do-sol e céu, Etna foi ligeiro em erupção. À medida que entrou no estreito de Messina, a lua subiu, e caminhei para cima e para baixo ao lado do convés Swami, enquanto ele vivia no fato de que beleza não é exterior, mas já na mente. De um lado a cara amarrada escuro crags da costa italiana, por outro lado, a ilha foi tocado com a prata luz. «Messina deve me agradecer", disse ele, "isso é que eu lhe dou toda a sua beleza." Deveras, na falta de apreço, a beleza não é beleza em tudo. E beleza é digno desse nome só quando tenha sido apreciada.
Trechos de Vivekananda: An Ancient Silence-Coração e uma moderna Dinamismo-Life por Sri Chinmoy.
O fundador do mono não conscientes, Motoori Norinaga (1730-1801), foi o pré-eminente estudioso da Kokugakushu movimento, um movimento nacionalista que pretendia retirar todas as influências externas que possam partir de cultura japonesa. Kokugakushu foi extremamente influente na arte, poesia, música e filosofia, e responsável pela revitalização durante o Tokugawa período do Xintoísmo religião. Contraditoriamente, a influência das idéias e práticas budistas sobre arte e mesmo Shintoism em si foi tão grande que, embora tecnicamente Budismo é uma influência externa, foi por esse ponto de ser incapaz extricated.
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