A sensibilidade para as coisas

«Como um homem se situa curiosamente apt para encontrar-se com a idade de trinta e oito! Sua juventude pertence ao passado distante. No entanto, o período de início memory com o fim da juventude e que se estende ao actual ele não deixou uma única impressão vívida. E, por isso, ele persiste na sensação de que nada mais do que uma frágil barreira separa-lo de sua juventude. Ele está eternamente audiência com a maior clareza os sons da vizinha este domínio, mas não há uma maneira de penetrar a barreira. "
-Yukio Mishima

Uma biografia do autor Yukio Mishima

Três vezes nomeada para o Prémio Nobel da Literatura, Yukio Mishima é considerado o mais importante romancista japonês do século XX, e até a chegada em tempos mais recentes de Haruki Murakami e Banana Yoshimoto foi o escritor com o maior leitores fora do Japão.

Extremamente prolífico, apesar de uma vida relativamente curta, ele produziu quarenta romances, pelo menos vinte livros de ensaios, poesia, incluindo dezoito joga-moderna Kabuki Noh e dramas, alguns dos quais ele também agiu dentro, e um libreto. Ele era um astuto crítico-rated um talento ainda maior do que a sua ficção por alguns, e apareceu em quatro filmes como ator de uma certa habilidade, de que ele também dirigiu e produziu. Mishima foi considerado o único autor do seu tempo talentoso o suficiente para escrever Kabuki desempenha na forma tradicional, um professor de Kyoto University descreveu-o como um homem de "assustador talento."

Nascido Kimitaké Hiraoka, ele foi apreendido a partir de seus pais e criados por sua avó, o único da família de samurais ascendência, que inculcado tanto no seu neto um amor de literatura, e segundo alguns biógrafos, de doença e de neuroses. Muitos temas literários e seu traço mais tarde a estas acções precoces, difícil recomeço.

Na dezesseis ele assumiu o pseudônimo de escritor Yukio Mishima, uma jogada alternativamente explicou como esconder a escrever a partir de um anti-literário e pai escondendo sua verdadeira idade. Yukio vem da palavra Yuki, o que significa neve, e Mishima é uma cidade conhecida pela sua vista do nevado picos de Mt. Fuji.

Mishima conscritos ser evitados pelo exército durante a II Guerra Mundial depois de ser erroneamente diagnosticado com pleurisia. Enquanto um estudante de Direito na Universidade Imperial Tóquio ele publicou sua primeira coleção de histórias curtas, e no ano seguinte, em 1944 publicou o seu primeiro grande trabalho, A Floresta em plena floração, uma grande conquista para qualquer escritor japonês como poucos livros estavam sendo publicados durante a guerra. A primeira edição de 4000 exemplares vendidos, dentro de uma semana.

Todos os seus romances contêm paradoxos: beleza contrastava com a violência ea morte, a ânsia de amor e de sua rejeição quando oferecidos, o japonês tradicional dicotomia entre os valores espirituais e aridez da vida contemporânea; paradoxos encarna-se ele próprio a sua escrita era em todos os casos semi -autobigraphical, por vezes completamente.

Mishima's obras mais conhecidas incluem a autobiográfica Confissões de uma Máscara, O Templo do Pavilhão Dourado e da tetralogia O Mar da Fertilidade, considerado por muitos como a sua realização mais duradoura, ele enviou o volume final de sua editora no dia da sua suicídio.

No final de A Decadência do Anjo, o último volume de O Mar da Fertilidade, Mishima toda a série virou de cabeça para baixo, um único, cegueira estouro de prosa, minando a própria fundação de tudo o que se passou antes, uma parcela atordoamento-twist que o autor puxado para fora brilhantemente. Alguns sugerem que Comentadores cometer Seppuku imediatamente após escrever tal tipo de passagem que é compreensível, como poderia continuar vivendo depois de escrever uma coisa tão brilhante?

O fim de A Decadência do Anjo, foi chamado possivelmente o mais chocante de tudo que termina na literatura, e foi seguido por uma das mais chocantes de todas as terminações vida real, um autor que deseja veemência, não envelhecer ou declínio curvou out logo no início do jogo dele, de 45 anos; após uma elaborada planejada ainda garantida a falhar tentativa de golpe de vista a restabelecer os valores tradicionais de uma sociedade japonesa que ele deigned despojadas delas, ele cometeu suicídio ritual, 25 novembro 1970.

"O conjunto do Japão estava sob uma maldição. Todos correram após dinheiro. A velha tradição espiritual tinha desaparecido: materialismo estava na ordem do dia. Japão moderno é feio. "

Toshiro Mayuzumi, amigo próximo de Mishima's durante vinte anos, explicou: "Ele era um homem de ação. Seu suicídio morte foi uma tentativa de mudar o mundo, pelo menos para estimular o bom senso alertando-lo pela população ao redor incoerências Japão pós guerra, a Constituição, o Self Defense Forces, educação, a decadência moral. "

Amigo, colega e antigo seguidor romancista Yasunari Kawabata Mishima homenageado com a afirmação de "um escritor de [Mishima's] aborrecimento só aparece uma vez a cada 200 a 300 anos." Ironicamente Kawabata ganhou o Prêmio Nobel de Literatura em 1968, dois anos antes, o primeiro japonês a receber um prêmio longa espera-se que Mishima's.

O seu funeral foi assistido por 10000, o maior do seu tipo já realizada no Japão, e seu comentário sobre o Hagakure, o código moral ensinada a samurai-imediatamente se tornou um best-seller.

Mishima, escreveu em seu diário "Tudo que eu desejo é beleza." Um corpo-dedicado construtor, praticante de karatê e Kendo mestre, ele procurou durante toda sua vida a tornar-se mais bela e forte. Ele viu beleza como uma forma de pureza, que também poderia ser realizada através de uma nobre ação, e da morte.

"Se nós tanto prezamos a dignidade da vida, como podemos nós também não valorizam a dignidade da morte? Morte não pode ser chamado de fútil ".

Vídeo de Yukio Mishima condução da Orquestra Sinfônica Yomiuri Nippon

Libros cerca de Yukio Mishima

• Mishima-A biografia de John Nathan
• Mishima's Sword: Viagens em busca de um Samurai Legend por Christopher Ross
• Crônicas de Minha Vida-Um americano no Coração do Japão por Donald Keene

Significando literalmente "uma sensibilidade para as coisas", mono não está consciente de um conceito cunhado por japonês literária e linguística estudioso Motoori Norinaga no século XVIII para descrever a essência da cultura japonesa, e que continua a ser o centro artístico imperativo do Japão para este dia. A frase é derivada da palavra consciente, o que nos Heian Japão significou sensibilidade ou tristeza, e à palavra mono, significando coisas, beleza e descreve como uma tomada de consciência da transitoriedade de todas as coisas, e uma suave tristeza em sua passagem. Ela também pode ser traduzido como o "ah-ness" das coisas, da vida e do amor.

Mono não conscientes deu nome a uma estética que já existiu em japonês arte, música e poesia, a fonte da qual podem ser rastreados diretamente para a introdução do Zen Budismo no Século XII, uma filosofia e prática espiritual, que influenciaram profundamente a todos os aspectos do japonês cultura, arte e religião, mas sobretudo. A beleza da natureza fugazes descrito por mono não conscientes deriva da existência de três estados em filosofia budista: unsatisfactoriness, impessoalidade, e mais importante, neste contexto, impermanência.

Segundo o mono não conscientes, uma queda ou flor murcha outono é mais bonita que uma em plena floração; um desvanecimento som mais bonito que um ouvido claramente. A flor de cereja ou de charlymen árvore é o epítome da beleza dessa concepção, as flores das mais famosas variedade, somei Yoshino, quase branco puro tinged com uma subtil rosa pálido, floração e, em seguida, se inscrevem numa única semana. O tema de um milhar de poemas e um ícone nacional, a flor de cereja árvore encarna beleza para o Japão como uma experiência passageira.

Mono não conscientes afirma que beleza é uma experiência subjetiva, em vez de objetivo, um estado de ser, em última análise interna e não externa. Baseada em grande parte mediante clássico grego ideais, a beleza no mundo ocidental é promovida em finais da perfeição de um objeto externo: um sublime pintura, escultura ou perfeito intrincada composição musical, com uma beleza que pode ser dito para ser apenas pele profunda. O japonês vê beleza ideal vez como uma experiência do coração e da alma, um sentimento de apreço e de objetos ou, mais comumente natureza artística ou a imagem de um primitivo-nos, intocado estado.

Uma apreciação da beleza como um Estado que não é passado e não pode ser aproveitada não é o mesmo que o niilismo, e pode ser melhor entendida em relação ao Zen Budismo da filosofia da transcendência terrena: um anseio espiritual para aquela que é infinita e eterna - a melhor fonte de todas as belezas mundanas. À medida que o monge Sotoba escreveu em ZENRIN Kushu (Poesia ZENRIN do Templo), Zen, não considera nada como um estado de ausência, mas sim da afirmação de que o que é invisível, o espaço vazio existente por trás: "Tudo existe no vazio: as flores, a lua no céu, lindas paisagens. "

Com suas raízes no Zen Budismo, mono nenhum conhecimento de alguns ursos relação ao não-dualismo da filosofia indiana, como relacionados na seguinte história sobre Swami Vivekananda por Sri Chinmoy:

"Beleza", diz [Vivekananda], "não é externa, mas já na mente." Aqui estamos lembrados de que suas filhas espirituais Nivedita Master escreveu sobre ela. "Estava escuro quando se aproximou Sicília, contra o pôr-do-sol e céu, Etna foi ligeiro em erupção. À medida que entrou no estreito de Messina, a lua subiu, e caminhei para cima e para baixo ao lado do convés Swami, enquanto ele vivia no fato de que beleza não é exterior, mas já na mente. De um lado a cara amarrada escuro crags da costa italiana, por outro lado, a ilha foi tocado com a prata luz. «Messina deve me agradecer", disse ele, "isso é que eu lhe dou toda a sua beleza." Deveras, na falta de apreço, a beleza não é beleza em tudo. E beleza é digno desse nome só quando tenha sido apreciada.

Trechos de Vivekananda: An Ancient Silence-Coração e uma moderna Dinamismo-Life por Sri Chinmoy.

O fundador do mono não conscientes, Motoori Norinaga (1730-1801), foi o pré-eminente estudioso da Kokugakushu movimento, um movimento nacionalista que pretendia retirar todas as influências externas que possam partir de cultura japonesa. Kokugakushu foi extremamente influente na arte, poesia, música e filosofia, e responsável pela revitalização durante o Tokugawa período do Xintoísmo religião. Contraditoriamente, a influência das idéias e práticas budistas sobre arte e mesmo Shintoism em si foi tão grande que, embora tecnicamente Budismo é uma influência externa, foi por esse ponto de ser incapaz extricated.

Mais uma tendência do que um género de direito próprio, Realismo Poético foi uma altamente influente ainda curta duração movimento do cinema francês em 1930, eclosão de uma breve lirismo bludgeoning colada entre os horrores de duas guerras mundiais. Ao contrário Soviética montagem ou impressionismo francês, realismo poetic unificado nunca foi um movimento ou ideologia, mas sim um sentimento vagamente concebido e evocação: poética, transcendental, por vezes, ainda empenhados em mostrar realidade ", como ele era" um-cinema da vida e do coração.

Apesar do fato de que ele só vivia para fazer quatro filmes, o diretor Jean Vigo é creditado com realismo poético fundadores, em primeiro lugar com zero de conduite (1933), uma invulgarmente realistas evocação de uma infância infeliz que foi proibido pela censura, e sua obra prima, L 'Atalante (1934).

Homônimo de uma Deusa grega, L'Atalante foi originalmente uma história simplista atribuído ao diretor por distribuidores Gaumont, Vigo, mas transformou-a completamente, empregando o sonho da cinematografia-nascido russo Boris Kaufman, que viria a trabalhar em Hollywood, e um surrealista, estilo poético nunca antes visto no cinema.

Sobre a superfície um simples conto romântico dois recém-weds em um cruzeiro fluvial barcaça que lutam, são separadas e, em seguida, unificou-L'Atalante é uma obra-prima, para o New Wave como diretor François Truffaut descreve, em palavras e atos prosaicos filmagens, Vigo effortlessly alcançados poesia.

Separado da esposa, o marido distraído imagina ela refletida na água. Simultaneamente, afastou esposa encontros horror após horror nas ruas de Paris-era Depressão; mendigos e ladrões estão por toda parte, os homens fazem abordagens indesejadas e ela é malote roubado e pessoas-evocadora de todas as acções e quebrado um infeliz estado interiores. Em profundo pesar ela forlornly mas fruitlessly pesquisas de-disparos Barcaça marido e de seu anseio por ele em silêncio. Por sorte, um membro da tripulação, e ela descobre que o casal está reunida.

Embora altamente poético, L'Atalante também está alicerçado na realidade, o diretor alterna a narrativa de doce-amarga separação e reconciliação com a firme imagens da feiúra e ranger de vida diária, uma prática nunca antes visto na sala de cinema contemporâneo geralmente localizada no artificial e fantástica-e raro mesmo hoje. O filme é evocativa do japonês concepção de beleza, mono não conscientes (a sensibilidade para as coisas), em que a beleza é dito a existir mesmo na sua frente, o que é feio como lembrete de beleza ausente.

Critic Hal Hinson chega a sugerir Vigo realismo poético do mundo inspirou-se outros:

"Não há essa inocência ea invenção do estilo aqui em Vigo que o filme parece menos conscientemente construída uma obra de arte do que uma emanação."

Ele continua: "As moods Vigo cria aqui é uma espécie de melancolia encantado, em submergida e sentimo-lo ... O efeito é quase estupefacientes. A imagem parece estar a deriva, e embora quase nada parece estar a acontecer, os nossos sentidos são fixadas a um nível acrescido, como se estivéssemos dormindo e plenamente desperto, ao mesmo tempo. Vigo se move poetic por transmitir a história de associação; há uma lógica para o modo em que é ordenada, mas as ligações são imperceptíveis. Eles são organizados pelo sentimento, não intelecto ".

Jean Vigo

Embora fazendo L'Atalante Vigo estava tão doente que ele arriscou constantemente colapso, e até mesmo algumas cenas dirigidas a partir de uma maca. Remarking sobre o diretor do estado de espírito durante esse período, Truffaut sugere que "É fácil concluir que ele estava em uma espécie de febre enquanto ele trabalhava", e quando um amigo avisou a guarda de Vigo sua saúde, o diretor respondeu que "Ele não tinha tempo e tive que dar tudo de imediato."

Devido ao alto grau de realismo em seus filmes-empregada muitas vezes para efeito pouco lisonjeadora-Jean Vigo foi acusada de ser pouco patriota, sua obra fortemente censurada pelo Governo francês. L'Atalante nunca foi completamente restaurado a partir do butchering que recebeu de distribuidores, que tentaram aumentar a sua popularidade, reduzindo o tempo de execução e mudar o título para Le Chaland Qui Passe (A Passagem Barge)-o nome de uma canção popular inserido no machado como um filme. L'Atalante foi anunciado como "um filme inspirado pela célebre canção cantada tão admirável pela Lys Gauty. "

Jean Vigo morreu de complicações de tuberculose em 1934 apenas com idades compreendidas entre os 29, apenas alguns dias após a primeira passagem dos decepcionantes cinemáticas L'Atalante. Lydou sua amada esposa, deitada ao lado dele quando ele morreu, levantou-se da cama e correu para baixo um longo corredor para uma sala no final. Amigos peguei ela como ela estava prestes a saltar de uma janela.

Vigo tem sido descrito como o epítome do radical, apaixonado cineasta que combate a cada passo do caminho contra a menor sensibilidade e imaginação, e ele é, talvez, com sorte de não ter vivido para ver a sua obra prima tão barbaramente cortada aos pedaços. A história tem encarado Vigo de trabalho da mais favorável, com L'Atalante a ser classificado como o 10 º maior filme de todos os tempos em 1962 uma enquete Sight & Sound, ascendendo a 6a melhor em 1992.

L'Atalante, juntamente com trabalhos semelhantes de realismo poético contemporâneos por Jean Renoir e Marcel Carné, alterou significativamente o rumo eo mundo do cinema francês, levando diretamente para o italiano Neorealist movimento dos finais dos anos 1940, eo francês New Wave (la Nouvelle Vague ) Dos anos 1950 e 60 anos, que, por sua vez, inspirou um crescente sentimento de realismo no cinema hollywoodiano. Muitos dos Neorealist e Nouvelle Vague diretores trabalharam sobre as séries de filmes poética realista antes de começar sua própria carreira, e alusões a Jean Vigo e L'Atalante pode ser encontrada em muitas das suas obras.

O restauro de L'Atalante de Jean Vigo

Links relacionados

• Jean Vigo: L'Atalante em guardian.co.uk
• Jean Vigo por Maximilian Le Cain, sensesofcinema.com
• Zero de conduite no Google Video