Una sensibilità per le cose

Significato letteralmente "una sensibilità alle cose," mono non è a conoscenza di un concetto coniato da giapponese letteraria e linguistica studioso Motoori Norinaga nel diciottesimo secolo per descrivere l'essenza della cultura giapponese, e rimane centrale artistico imperativo in Giappone a questo giorno. La frase è derivato dalla parola consapevole, che in Giappone Heian significato o la tristezza sensibilità, e la parola mono, vale a dire le cose, e descrive la bellezza come una consapevolezza della transitorietà di tutte le cose, e una dolce tristezza al loro passaggio. Può anche essere tradotto come "ah-ness" delle cose, della vita e di amore.

Mono non ha dato il nome a conoscenza di un valore estetico che già esisteva in giapponese arte, musica e poesia, la fonte delle quali può essere tracciato direttamente per l'introduzione del buddismo zen nel dodicesimo secolo, una filosofia spirituale e pratica che profondamente influenzato tutti gli aspetti della giapponese cultura, ma soprattutto l'arte e la religione. La natura fugace della bellezza descritta da mono a conoscenza non deriva dai tre stati di esistenza in filosofia buddhista: unsatisfactoriness, impersonalità e, cosa più importante in questo contesto Impermanence.

Secondo mono non consapevole, una caduta o avvizzimento autunno fiore è più bello di uno in piena fioritura, una dissolvenza del suono più bello di uno sentito chiaramente. Il Sakura o albero di ciliegio in fiore è l'epitome di questa concezione della bellezza; i fiori delle più famose varietà, somei Yoshino, circa tinged puro bianco con un sottile di colore rosa, fiore e quindi rientrano in una singola settimana. L'oggetto di un migliaio di poesie e di una icona nazionale, l'albero di ciliegio in fiore incarna la bellezza per il Giappone come uno transitoria esperienza.

Mono non consapevole che la bellezza è soggettiva piuttosto che obiettivo esperienza, uno stato d'essere in ultima analisi interna piuttosto che esterna. Basato su gran parte greca classica ideali, la bellezza in Occidente è chiesta l'ultima perfezione di un oggetto esterno: un sublime pittura, scultura o perfetto intricata composizione musicale, una bellezza che si potrebbe dire di essere solo la pelle in profondità. I giapponesi ideale di bellezza vede invece come una esperienza del cuore e anima, un sentimento di apprezzamento e di oggetti-opere d'arte o più comunemente natura o la rappresentazione di uno incontaminato in, intatto Stato.

Un apprezzamento della bellezza come uno stato che non ultimo e non può essere colto non è la stessa come nichilismo, e può essere meglio compreso in relazione al buddismo zen della filosofia della trascendenza terrena: un anelito spirituale di ciò che è infinito ed eterno - la fonte ultima di tutte le bellezze del mondo. Come il monaco Sotoba scritto nella ZENRIN Kushu (Poesia del ZENRIN Tempio), Zen non riguarda nulla come uno stato di assenza, ma piuttosto l'affermazione di ciò che è invisibile, dietro esistenti spazio vuoto: "Tutto esiste nel vuoto: fiori, la luna nel cielo, uno splendido scenario. "

Con le sue radici nel buddismo zen, mono non porta a conoscenza alcuni relazione alla non-dualismo della filosofia indiana, in quanto connessi nei seguenti storia di Swami Vivekananda dallo Sri Chinmoy:

"Bellezza", spiega [Vivekananda], "non è esterno, ma già nella mente." Qui ci sono ricordato di ciò che la sua figlia spirituale Nivedita ha scritto sul suo Maestro. "Era buio quando abbiamo affrontato la Sicilia, e contro il cielo del tramonto, l'Etna è in lieve eruzione. Come siamo entrati lo Stretto di Messina, la luna rosa, e ho camminato su e giù per il ponte accanto alla Swami, mentre egli soffermato sul fatto che la bellezza non è esterno, ma già nella mente. Da un lato la aggrottò le sopracciglia scure falesie della costa italiana, dall'altro, l'isola è stata toccata con la luce d'argento. 'Messina deve ringraziare me,' ha detto, 'sono io che darle tutta la sua bellezza.' "In verità, in mancanza di apprezzamento, la bellezza non è la bellezza a tutti. E la bellezza è degno di questo nome solo quando è stato apprezzato.

Estratto da Vivekananda: An Ancient Silence-Cuore e un moderno Dinamismo Vita da Sri Chinmoy.

Il fondatore di mono non consapevole, Motoori Norinaga (1730-1801), è stato pre-eminente studioso del Kokugakushu movimento, un movimento nazionalista che ha cercato di rimuovere tutte le influenze al di fuori di cultura giapponese. Kokugakushu è stato enormemente influente in arte, poesia, musica e filosofia, e responsabile per la ripresa durante la Tokugawa periodo della religione scintoista. Contraddittoriamente, l'influenza delle idee buddista e pratiche su arte e anche lo Shintoismo è stato così grande che, anche se il buddismo è tecnicamente uno influenza esterna, è stato da questo punto non può essere extricated.

Molto inedite nella cultura occidentale, dove il documento più comunemente associato con la morte è una volontà, un documento giuridico vincolante descrittivo di proprietà po 'di poesia ma, jisei, morte o la poesia, una poesia è completato vicino al momento del decesso; una profonda, personale epitaffio di una volta nella vita-evento opportunamente montaggio addio alla propria vita.

Mentre la morte come un tema di poesia non è raro; testimonianza morte come uno dei principali temi di Emily Dickinson:

Più che la Tomba è chiusa a me
Più che la Tomba è chiusa a me --
Le Grave e che Eternity
A cui aderisce la Tomba --
I aggrapparsi a nulla fino a cadere io --
Il Crash di nulla, ma di tutti --
Come appare simile --
- Emily Dickinson

o come sublime meditazione sulla natura della realtà:

Io e la morte
Il mio corpo ha visto la morte
Senza paura.
Il mio cuore ha vinto la morte
Con amore.
L'anima mia ha abbracciato la morte
Con compassione.
Io lavoro a morte
Senza esitazione.
- Sri Chinmoy

-Una poesia scritta per marcare la propria morte, o più precisamente, per commemorare univocamente una vita vissuta, è una pratica che ha raggiunto il suo eventuale affinamento in Giappone, nel buddismo zen in particolare. E 'stato anche in Cina fino al ventesimo secolo.

Jisei per convenzione sono scritte in un grazioso, modo naturale, e mai menzionare esplicitamente la morte, utilizzando invece metaforico riferimenti alla natura, spesso in forma di tramonti, autunno o fiori ciliegio che rientrano:

Quando soffiano venti di autunno
non rimane uno foglia
il modo in cui è stato.
- Togyu

Come altrove in giapponese arte, i sentimenti di dolce-amaro e Impermanenza dominare, una caratteristica del buddista zen informato estetico mono non consapevole (una sensibilità alle cose), una concezione della bellezza virtualmente parte del carattere nazionale.

Mentre l'immagine popolare di jisei è come una parte del cerimoniale seppuku (suicidio rituale giapponese), la morte sono stati anche poesie scritte da monaci zen, haiku poeti, e da tempi antichi letterato persone sulla loro morte.

Poesie non sono state semper composto il momento prima della morte; rispettati poeti che talvolta essere consultato anche in anticipo per la loro assistenza, e anche dopo la morte della poesia uno potrebbe essere lucidato o addirittura riscritto da altri-un atto mai menzionato la pena di vedere il defunto eredità essere offuscata.

Se avessi conosciuto non
che ero morto
già
Avrei pianto
la perdita della mia vita.
- Ota Dokan

Normalmente altamente poetico e un po 'obliquo, jisei potrebbe anche contenere elementi di una tradizionale volontà; non mondano affari di un immobile per essere risolta, ma per esempio conciliare le differenze tra parenti allontanati.

Eminenti esponenti della jisei comprendono il famoso poeta haiku Basho; Naganori Asano, il daimyo (fuedal leader), il cui suicidio è stato costretto dalla vendetta quaranta-sette-Ronin ora quasi un mito nazionale, e Yukio Mishima, scrittore giapponese di spicco della metà del ventesimo secolo che inspiegabilmente commesso tradizionale seppuku nel 1970:

Yukio Mishima la morte di poesia
Una piccola tempesta di colpi notte
Dire 'di cui è l'essenza di un fiore'
Precedente coloro che esitano
- Yukio Mishima